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Description

Joseph Campbell

TÚ ERES ESO Las metáforas religiosas y su interpretación

Introducción y edición de Eugene Kennedy

Emecé Editores

Para Jean Erdman Campbell

INDICE INTRODUCCION …………………………………………………

CAPÍTULO I LA METÁFORA Y EL MISTERIO RELIGIOSO El sentido del mito …………………………………………………

Qué hacen los mitos ………………………………………………

La metáfora,

lengua materna del mito …………………………………

Metáfora y misterio …………………………………………………

CAPÍTULO II LA EXPERIENCIA DEL MISTERIO RELIGIOSO El simbolismo y la experiencia religiosa ………………………………

Experimentar el misterio ……………………………………………

CAPÍTULO III NUESTRAS IDEAS DE DIOS Elementos de nuestra experiencia del misterio de Dios …………………

Símbolos: fuera del tiempo y el espacio ………………………………

CAPÍTULO IV LA IMAGINERÍA RELIGIOSA Y LAS REGLAS DE LA TEOLOGÍA TRADICIONAL La imaginación y su relación con la investigación teológica …………

CAPÍTULO V SÍMBOLOS DE LA TRADICIÓN JUDEOCRISTIANA ¿Qué clase de dioses tenemos

? ………………………………………

El Génesis …………………………………………………………

Abraham,

padre del pueblo judío ……………………………………

CAPÍTULO VI COMPRENDER LOS SÍMBOLOS DE LA ESPIRITUALIDAD JUDEOCRISTIANA El parto virginal ……………………………………………………

La caverna …………………………………………

El niño ………………………………………………………

La huida a Egipto …………………………………

El niño como maestro ………………………………………

El Mesías ……………………………………

Los milagros ……………………………………

La Última Cena ………………………………………

Judas ……………………………………

La Crucifixión ……………………………………

La Cruz ……………………………………

El fin del mundo ……………………………………

CAPÍTULO VII Sesión de preguntas ………………………

APÉNDICE UNA CONVERSACIÓN Nota introductoria ……………………………………

Amanecer de la Tierra: El alba de una nueva conciencia espiritual ……

Bibliografía ……………………………………

Sobre el autor ……………………………………

NOTAS ……………………………………

INTRODUCCIÓN

“Tat tvam asi” es una frase que aparece con frecuencia en estas reflexiones espirituales de Joseph Campbell,

Estas palabras también ponen una rúbrica de celebración a su vida y obra

Traducido del sánscrito como “Tú eres eso”,

este epigrama capta el espíritu generoso de Campbell así como la dirección de su trabajo

El gran estudioso de la mitología no sólo comprendió las profundas consecuencias espirituales de la frase sino que,

del modo más altruista y natural,

A Joseph Campbell le gustaba hacer la pregunta de Schopenhauer,

que puede leerse en su ensayo Sobre los fundamentos de la moral: “¿Cómo es posible que un sufrimiento que no sufro yo,

me afecte inmediatamente como si fuera mío,

y con tal fuerza que me lleva a la acción

? Esto es algo realmente misterioso,

algo para lo cual la razón no puede dar explicación,

y para lo que no puede hallarse fundamento en la experiencia práctica

No es algo desconocido ni siquiera para el egoísta de corazón más duro

Aparecen ejemplos todos los días ante nuestros ojos de respuestas de este tipo,

de una persona ayudando a otra,

aún poniendo su propia vida en claro peligro por alguien a quien ve por primera vez,

sin tener en mente nada más que la necesidad del otro y el peligro que corre su vida …” 1 La respuesta de Schopenhauer,

que a Campbell le gustaba hacer suya,

era que la reacción y respuesta inmediata representaba la emergencia de una revelación metafísica que nada expresa mejor que la frase “Tú eres eso” 2

Esto presupone,

como escribió el filósofo alemán,

su identificación con algo distinto de uno mismo,

una penetración de la barrera entre personas,

de modo que el otro ya no sea percibido como uno extraño indiferente sino como una persona “en la cual sufro,

a pesar del hecho de que su piel no envuelve mis nervios” 3 Esta visión fundamental,

revela que “mi propio ser interior genuino existe realmente en toda criatura viviente … (y) es la base de esa compasión (Mitleid) sobre la cual descansa toda virtud auténtica,

y cuya expresión se encuentra en toda buena acción” 4 Joseph Campbell no sólo fue movido por la compasión en sus relaciones personales,

como puede sentir fácilmente cualquiera que lo haya oído hablar o haya leído sus libros,

sino que también entendió que esta revelación espiritual era básica para comprender el lenguaje metafórico a través del cual se expresan tanto la mitología como la religión,

cuyas imágenes y energía fluyen desde una fuente común en la imaginación humana

“Las metáforas de cualquier mitología”,

“pueden definirse como signos afectivos derivados de intuiciones de este juego del Yo a través de todas las formas de un estilo local de vida,

manifestados mediante representaciones ritualizadas,

de tal modo que todos los miembros de la comunidad respectiva puedan tener acceso a su conocimiento,

tanto en la mente como en el sentimiento,

y puedan vivir en consecuencia” 5

Para Campbell,

el poderoso órgano catedralicio a través del cual las resonancias tonales de cien tubos distintos se funden en la misma música extraordinaria

Lo común a estos temas múltiples era su origen humano,

como si cada uno fuera el contenedor del mismo eterno grito del espíritu,

declinado en extraordinarias y mareantes variaciones,

Los hombres y las mujeres nos encontramos en las expresiones creativas de nuestros anhelos humanos,

aspiraciones y tragedias de nuestra tradición particular

De hecho,

tan familiar es y casi naturales nos parecen éstos que casi excluyen la posibilidad de que los mismos sentimientos e

ideales puedan ser expresados de modo muy diferente en alguna otra tradición

Si escuchamos y miramos con cuidado,

nos descubrimos a nosotros mismos en la literatura,

los ritos y símbolos de otros,

aún cuando al principio nos parezcan deformados y extraños

Tú eres eso,

citando la subterránea intuición espiritual de su vida y obra

Tat tvam asi

Lo que oyó Campbell,

en estos coros variados y a veces casi indescifrables,

fue un compartido sentido de maravilla y respeto ante el misterio del ser

La compasión que Campbell reconoció como la más ennoblecedora de todas las reacciones humanas no era,

evocada por todas las tradiciones con el mismo interés o convicción

No obstante,

era una vigorosa fuente de enseñanza sobre la compasión de un modo que no estaba desarrollado o acentuado tan sensiblemente en las tradiciones de algunas otras culturas

Cuando la tradición judeocristiana fue traída a tierras donde no había sido conocida,

trajo consigo sus muy criticados defectos y excesos

Pero también trajo algo nuevo y revolucionario,

un desarrollo sentido de la compasión por el sufrimiento de los otros

Es por eso que,

y en algunos casos injertar en una sola rama,

las muchas reflexiones de Joseph Campbell sobre la herencia espiritual judeocristiana,

el tema de la compasión emerge con tanta elocuencia

Muchos de los que estuvieron cerca de Joseph Campbell comparten una convicción sobre este notable e independiente estudioso de la religión comparada

Tanto se absorbía cuando conversaba sobre este tema que no tenía clara conciencia de sí mismo o de cuánto sabía

A veces,

preguntas de un público o de amigos sacaban a luz notables observaciones o explicaciones

Aquello se parecía a los tesoros mitológicos en el campo,

que sólo podían ser desterrados por accidente

“Cuando tropiezas y caes”,

recordando un tema sobre nuestra común humanidad,

“entonces descubres el oro”

Esto se aplica a la travesía que exigió hacer este libro,

pues muchas de las reflexiones de Joseph Campbell sobre los símbolos y mitos judeocristianos estaban incrustadas en conferencias en las que sólo eran ejemplos de temas más amplios

También las preguntas extrajeron de él,

tesoros de erudición que de otro modo podían no haber salido a la superficie

Estas respuestas,

que a veces se extendían en clases de miniatura,

a menudo iluminaban vastos paisajes de historia bíblica

Pero eran pronunciadas de un modo que ponía a los interrogadores en un plano igual al suyo,

como si estuvieran contemplando juntos el mismo problema desde un fondo compartido de conocimiento sobre la Biblia,

Muchas de estas respuestas han sido transcriptas en este volumen,

quizá por primera vez en un solo lugar,

mucho de lo que sabía Joseph Campbell sobre los orígenes,

símbolos y sentidos de la espiritualidad judeocristiana se presenta reunido

Este no es,

un método nuevo de producir un libro coherente

Es el método de la mitología misma,

así como lo es de varios de los dichos y escritos compilados de cualquier tradición religiosa

Algunos de estos capítulos son compilaciones de conferencias específicas,

como se menciona en la nota de explicación

Más típicamente,

representan la integración de diversas versiones de la misma conferencia,

para asegurar la mejor evocación del estilo y reflexiones del hablante

Joseph Campbell el conferencista es,

diferente de Joseph Campbell el estilista de la prosa

Esto nos permite conocer al hablante que se dirigía a sus oyentes como un maestro lo hace con sus alumnos y,

sabe cómo usar las digresiones como parte de su plan

Joseph Campbell,

como un arqueólogo devolviendo a la vida una antigua aldea conocida sólo por sus osamentas y artefactos,

revela la vitalidad en lo que parece,

aún a muchos judíos y cristianos,

reliquias de creencia muertas y quebradizas

la cualidad vital del pueblo judío y la riqueza simbólica del Antiguo Testamento que,

por la alquimia inversa de los que lo ven asfixiarse que,

por la alquimia inversa de los que lo ven asfixiarse bajo la literalidad de Cecil B

se ha devaluado espiritualmente con el paso de los siglos

Nada desmentirá mejor la falsa acusación,

del antisemitismo de Campbell,

que la sincera sensibilidad y el respeto con los que ilumina la majestad de las creencias y la historia judías

Del mismo modo,

Joseph Campbell reúne a los cristianos con el aura de sentidos que sobrevuela los incidentes religiosos y las historias del Nuevo Testamento

Tal como lo hace al tratar la historia judía,

en las connotaciones que florecen de las metáforas por la naturaleza de éstas) donde encuentra el significado más profundo de las historias de la vida y la obra de Jesús

Describir los Testamentos como mitos no es,

como lo señala el mismo Campbell,

La impresión contemporánea del mito como falsedad ha llevado a la gente a pensarlos como fantasías que quieren pasar por verdades,

cosa que Campbell ilustra en estas páginas respondiendo a un entrevistador malévolo y mal informado

Pero la mitología es un transporte de la verdad más confiable que las cifras de un censo o un almanaque que,

sujetas al tiempo como no lo está el mito,

quedan desactualizados no bien se las imprime

El propósito de Joseph Campbell al explorar los mitos bíblicos no es descartarlos como inverosímiles sino volver a abrirlos para revelar su núcleo vivo y nutritivo

Muchos elementos de la Biblia parecen muertos e increíbles porque han sido considerados hechos históricos en lugar de representaciones metafóricas de realidades espirituales

Han sido aplicados de modo concreto a grandes figuras,

como Moisés y Juan el Bautista,

como si fueran informes realistas de sus acciones

Que esta pesada acentuación de lo histórico antes que de lo espiritual haya continuado hasta el alba del siglo XXI ilustra el desfase que los dirigentes de las religiones institucionales han permitido que se abriera entre sus ideas estáticas y el rápido desarrollo de una sólida erudición nueva

La incapacidad de seguir el pedido del papa Juan XXIII de “leer los signos de los tiempos” los deja retrasados inclusive respecto de su propio tiempo

Hay escasos progresos visibles en la enseñanza formal de la religión,

los progresos en la investigación que nos permiten leer con renovada comprensión los grandes documentos y tradiciones de las religiones occidentales dominantes

Las necesidades espirituales de la gente son descuidadas por dirigentes religiosos que insisten en reafirmar el carácter histórico-factual de las metáforas religiosas,

distorsionando y rebajando su significado

Esto obliga a la religión organizada a atravesar un interminable purgatorio de “juicios perdidos”,

como el famoso proceso Scopes de 1925 en Dayton,

Tennesee,

en el cual el testimonio que dio William Jennings Bryan de la interpretación literal histórica de la Biblia fue destruido por Clarence Darrow

Este enfrentamiento,

a su vez mitologizado en una pieza teatral y en una película,

ha perpetuado la idea trágicamente errónea de que la ciencia y la religión son caminos opuestos y mutuamente excluyentes a la verdad de nuestras vidas y el universo

El drama del proceso,

con sus detalles reacomodados con fines teatrales,

contiene una verdad que existía antes y sobrevive después del proceso mismo: las consecuencias trágicas que se siguen cuando,

con la mejor de las intenciones y la peor de las razones,

los hombres combaten la verdad para defender sus anticuadas creencias

De ese modo,

los dirigentes religiosos institucionales encarnan una caricatura de religión que a los divulgadores populares les es fácil demoler,

aunque no sepan nada de teología,

como es el caso del astrónomo Carl Sagan

La incapacidad de valorar la naturaleza metafórica de la bibliografía y discurso religiosos ha llevado a muchas embarazosas cruzadas o expediciones para defender el relato bíblico de la Creación

Las acerbas guerras de teorías “creacionistas” versus “evolucionistas” en los libros de texto son sólo un ejemplo de por qué el caso Scopes fue mitologizado

Los hombres montan costosas expediciones al Monte Ararat para localizar los restos del Arca de Noé,

que sólo se han equivocado en la localización,

y que el Arca debe de haber existido literalmente y que sus maderos deben de hallarse en alguna parte,

todavía ocultos a nuestros ojos

En realidad,

el Arca puede ser hallada fácilmente,

si comprendemos que es un navío mitológico en una historia extraordinaria cuya intención no es la documentación histórica sino la iluminación espiritual

Apreciar el Génesis como mito no es destruir ese libro sino volver a descubrir su vitalidad e importancia espiritual

Esta tartamudeante incapacidad de ponerse a la altura de las estructuras mitológicas de la imaginación religiosa ha aislado a los creyentes fundamentalistas en sus feroces,

defensas de creencias literales y concretas,

El caso Scopes terminó con el desafortunado desprestigio de un hombre por lo demás grande,

William Jennings Bryan,

y la disminución de la religión a un cúmulo de creencias y supersticiones que ya no tenían pertinencia en el siglo XX

Esos resultados ya eran bastante malos

Pero son poca cosa comparados con los resultados de las guerras que siguen librándose para vindicar interpretaciones concretas de enseñanzas religiosas

En la selección que compone este libro,

Joseph Campbell proporciona una base nueva aunque no novedosa para nuestra comprensión de la tradición judeocristiana

Le importa resolver los enormes problemas que surgen de las malas interpretaciones actuales que hace la religión institucional de las metáforas espirituales como hechos históricos

La palabra “metáfora” viene del griego: meta,

Las metáforas nos transportan de un lugar a otro,

nos permiten cruzar límites que de otro modo se cerrarían ante nosotros

Las verdades espirituales que trascienden el tiempo y el espacio sólo pueden llegarnos en vehículos metafóricos cuyo sentido se encuentra en su connotación (esto es,

en la nube de testimonios de las muchas facetas de la verdad que las metáforas evocan espontáneamente) y no en sus denotaciones,

las fijas casillas fácticas y unidimensionales de la referencia histórica

no se refiere a la condición biológica de María,

sino al renacimiento del espíritu que todos pueden experimentar

La Tierra Prometida no se refiere a una ubicación geográfica sino al territorio del corazón humano en el que cualquiera puede entrar

Pero se han lanzado flechas de condenación y se han librado interminables guerras por una confusión básica sobre estas metáforas,

que deberían permitirnos atravesar los límites del tiempo y el espacio,

en lugar de dejarnos frustrados e inmovilizados en el polvoriento escenario de su concreto período histórico

Las denotaciones son singulares,

limitadas en el tiempo y no espirituales

las connotaciones de la metáfora religiosa son ricas,

intemporales y se refiere no a alguien en el mundo externo de otra era sino a nosotros mismos y a nuestra experiencia espiritual ahora mismo

Joseph Campbell también esboza el tema religioso mítico que explica el carácter vacilante de los dirigentes de las religiones institucionales

Cristo,

como el lector recordará o redescubrirá en este libro,

eligió a Pedro diciéndole: “Tú no entiendes de cosas espirituales,

en consecuencia haré de ti la cabeza de mi Iglesia”

Y así también el Buda eligió al engorroso Ananda para una función similar

Quizá,

como observa Campbell repetidamente,

la búsqueda espiritual no puede ser emprendida más que por nosotros mismos

no podemos esperar que los obispos o los rabinos la hagan por nosotros

en la historia de los caballeros arturianos,

cada uno partió en busca del Grial,

que es un objetivo espiritual más que material,

“entrando en el bosque en su parte más oscura”,

en el sitio donde nadie ha trazado antes un sendero

La inercia de la religión organizada es un desafío constante al crecimiento espiritual

inevitablemente debemos trazar nuestro propio sendero antes que seguir el de otro

La herencia religiosa propia de Joseph Campbell fue la católica romana

Abandonó formalmente la Iglesia cuando,

siendo estudiante de mitología,

sintió que la Iglesia estaba enseñando una fe

literal y concreta que un adulto no podía sostener

A los veinticinco años de edad,

Campbell,

como otros hombres de su tiempo,

había salido de las estructuras del catolicismo

Más tarde suavizó lo que en un momento parecían amargos sentimientos hacia el catolicismo,

reconociendo la necesidad pedagógica de enseñar a los niños mediante metáforas que no podrían comprender

Pero nunca volvió a asistir a la misa,

aunque comprendía profundamente su potente simbolismo y lo describió en muchas de sus conferencias

Ningún genuino creyente de ninguna tradición verá disminuida su fe leyendo a Joseph Campbell

Antes bien,

sentirá que no necesita renunciar a sus tradiciones para ver con más profundidad en sus enseñanzas y sus rituales más sagrados

Al final de su vida,

según Pythia Peay en un artículo sobre Campbell y el catolicismo,

“Campbell recibía tratamiento láser en el Hospital San Francisco en Honolulu

Su cuarto,

como todos los demás cuartos en ese hospital,

tenía un pequeño crucifijo de bronce colgando de la pared

En lugar del habitual Cristo sufriente con la cabeza inclinada y el cuerpo ensangrentado,

la figura en la cruz en el cuarto de Campbell estaba vestida,

los ojos abiertos y los brazos estirados en lo que parecía un abrazo casi gozoso de lo divino”

Era el Cristo Triunfante del que Campbell había escrito con frecuencia como símbolo del celo de la eternidad por la encarnación en el tiempo,

que implica la ruptura del uno en los muchos y la aceptación de los sufrimientos de un modo confiado y alegre

Según Peay,

Campbell “experimentó en profundidad el símbolo cristiano” durante las que fueron sus últimas semanas de vida

Cita a su esposa Jean Erdman diciendo: “Lo emocionaba ver eso,

porque para él éste era el sentido místico de Cristo que reflejaba el estado de unión con el Padre”

En el cuarto de hospital,

“experimentó emocionalmente lo que antes había comprendido de forma intelectual

Ver esta imagen en un hospital católico lo ayudó a liberarse del conflicto que había tenido con la religión de su infancia” 6 Joseph Campbell se encarnó plenamente en el tiempo,

fue un hombre vivaz y encantador,

desbordante de entusiasmo por el gran misterio del ser en el que estaba comprometido por entero

Pero tenía que enfrentar la muerte antes de que su mensaje fuera entregado al enorme público,

que se enteró de él a través de las entrevistas televisivas de Bill Moyers

Experimentó una resurrección de la que,

Cruelmente,

tuvo entonces que sobrellevar una crucifixión a manos de los críticos,

alguno de los cuales llenó el papel de Judas traicionando la ayuda y los modelos que él les había dado para fortalecer sus propios estudios de mitología

Otros parecieron envidiar su súbita fama y los irritó que él hubiera logrado,

algo que a ellos les había sido negado en su rutinario laborar del tiempo

Otros aún prefirieron malentender,

o tomar palabras de otros en lugar de las que Campbell había escrito

Podemos tomar,

al teólogo católico que afirma que Campbell describió la misa católica como algo semejante al show de Julia Child

Lo que Campbell sugirió en realidad,

como descubrirán los lectores en estas páginas,

fue que la misa había sido despojada de la riqueza del misterio por reformadores que la tradujeron a las lenguas locales y volvieron al sacerdote hacia la congregación

En su elocuente comparación,

en su incomprensión simbólica,

los que habían hecho de la misa más un programa de televisión que una comida sacramental

Joseph Campbell no necesita defensores contra estos críticos

Lo habrían sorprendido y disgustado,

tanto como lo habría hecho su gran fama

Su obra,

sobrevivirá a los críticos también

De hecho,

en los muchos libros y charlas de Campbell encontramos el vocabulario que necesitaremos para hablar espiritualmente en el siglo cuya sombra ya cae sobre nuestros días

Este libro es un esfuerzo por dar el primer borrador de un silabario que

le permita a la gente penetrar y respirar el espíritu que ha movido el gran navío de las instituciones judeo-cristianas,

Mientras escribo esto,

el Centro Carter para Estudios de la Paz,

está monitoreando un total de ciento doce conflictos bélicos,

muchos de ellos basados en reclamos étnicos,

Estas guerras amenazan con destruir el concepto de un mundo unificado y devolver a millones de hombres a un cruel aislamiento

El mensaje central de Joseph Campbell es que estas divisiones étnicas son la amarga cosecha de las distorsiones de las enseñanzas religiosas sembradas mucho tiempo atrás

Cuando se reclaman derechos espirituales sobre la base de metáforas religiosas tomadas como hechos históricos y datos geográficos,

en lugar de cómo símbolos del corazón y el espíritu,

surge una cruel división del mundo,

y se hace inevitable la tragedia

Hasta la compasión del mundo se ha devaluado en nuestros días,

en un concepto protoplásmico no basado en el sacrificio y embebido de un sentimentalismo indiferenciado

Ha sido absorbido,

como una pequeña democracia es incorporada a un vecino totalitario,

por los entusiastas de la New Age que la han revestido de vaguedades astrales

Pero la compasión pide mucho más de nuestro carácter,

pues exige que todos hagamos el viaje de un héroe hasta los confines lejanos de las vidas de pueblos que parecen diferentes de nosotros

Esta es fundamentalmente una experiencia espiritual,

y no debemos salir de nuestra casa,

ni siquiera levantarnos de la silla en que nos sentamos,

El ejercicio de la compasión,

claramente identificado con el más alto ideal religioso y espiritual en la obra de Joseph Campbell,

exige un triunfo sobre los viejos obstáculos que surgen con espadas flameantes ante cada generación: el deseo y el miedo a la muerte

Los trabajos de Campbell pueden compararse con los de un restaurador de arte que quiere que volvamos a ver la obra maestra de nuestra herencia espiritual occidental tal como era antes de que la historia la oscureciera y la cambiara

La amplia tela ha sido pintada muchas veces durante los siglos,

demasiadas veces por sus amigos,

hasta que lo vibrante de las imágenes y colores originales se perdió

El trabajo de Campbell,

como el de quienes descubrieron los colores vivos bajo la gris opacidad que había oscurecido la Capilla Sixtina de Miguel Ángel,

como vio el ciego en el Evangelio,

En un sentido genuino,

podríamos decir que Joseph Campbell predica el Fin del Mundo,

esa gran metáfora de la espiritualidad que ha sido tan explosivamente empleada por quienes han tomado su piel denotativa y descartado su carne connotativa

el fin del Mundo no es un acontecimiento cataclísmico cuyo terror al juicio final acercamos cada vez más

El Fin del Mundo sucede todos los días para aquellos cuya visión espiritual les permite ver el mundo tal como es,

transparente a la trascendencia,

como escribió el poeta William Blake,

El Fin del Mundo es,

la metáfora de nuestro comienzo espiritual antes que de nuestro duro final

La tradición espiritual judeocristiana,

restaurada por Joseph Campbell,

es muy diferente del sectarismo religioso subdividido y egoísta que pone a los hombres unos contra otros en una guerra sin perdón y sin fin

La enseñanza más importante de la tradición es la de la compasión,

que pide que muramos para nosotros mismos,

de modo de elevarnos a esa visión que revela que compartimos la misma naturaleza humana con todas las otras personas

Tat tvam asi

El mensaje de Joseph Campbell para el siglo XXI no es apocalíptico

Es esperanzado,

porque nos arraiga una vez más en las bases de la tradición judeocristiana,

y en la tarea de vencer el deseo y el

miedo que nos exilian del jardín en el que,

lejos de mirarnos unos a otros con vergüenza,

aceptamos la humanidad que nos conforma

Tat tvam asi

Tú eres eso

Eugene Kennedy,

CAPÍTULO I

LA METÁFORA Y EL MISTERIO RELIGIOSO

EL SENTIDO DEL MITO Comenzaré exponiendo la historia de mi impulso por colocar a la metáfora en el centro de nuestra exploración de la espiritualidad occidental

Cuando apareció el primer volumen de mi Atlas histórico de la mitología del mundo: El camino de los poderes animales 7 ,

los editores me mandaron hacer una gira publicitaria

Es la peor clase de viaje posible,

porque uno debe encontrarse sin ganas con esos locutores y periodistas,

que a su vez no tienen ganas de leer el libro sobre el que se supone que deben hablar con uno,

para darle visibilidad pública

La primera pregunta que se me hacía era siempre “¿Qué es un mito

Es un buen comienzo para una conversación inteligente

En una ciudad,

fue a una estación de radio para hacer un programa de media hora en vivo donde el entrevistador era un hombre joven y apuesto que me advirtió de inmediato:

-Soy duro,

He estudiado leyes

Se encendió la luz roja y el joven comenzó,

El mito es una mentira

De modo que respondí con mi definición del mito:

Una mitología completa es una organización de imágenes simbólicas y relatos,

metáfora de las posibilidades de la experiencia humana y la consumación de una cultura dada en un momento dado

Esto siguió durante unos veinte minutos

Unos cuatro o cinco minutos antes del final del programa,

comprendí que este entrevistador en realidad no sabía lo que era una metáfora

Decidí tratarlo como él me estaba tratando a mí

No –le dije-,

le repito que es una metáfora

Déme un ejemplo de metáfora

–No en vano llevaba treinta años dando clases- Y quiero que usted me dé un ejemplo de metáfora

El entrevistador quedó por completo desconcertado,

cuando quedaba algo así como un minuto y medio de programa,

se puso a la altura de las circunstancias y dijo:

Mi amigo John corre muy rápido

La gente dice que corre como un jaguar

Eso es una metáfora

Mientras corrían los últimos segundos de la entrevista,

La metáfora sería: John es un jaguar

Eso es una metáfora

Y el programa terminó

¿Qué sugiere este incidente sobre nuestra comprensión compartida de la metáfora

? Me hizo pensar que la mitad de los habitantes del mundo piensan que las metáforas de nuestras tradiciones religiosas,

Y la otra mitad afirma que no son hechos

Como resultado,

tenemos gente que se considera creyente porque acepta las metáforas como hechos,

y tenemos otros que dicen ser ateos porque piensan que las metáforas religiosas son mentiras

QUÉ HACEN LOS MITOS A mi juicio,

las mitologías tradicionales cumplen cuatro funciones

La primera es reconciliar la conciencia con las precondiciones de su propia existencia

alinear la conciencia de la vigilia con el mysterium tremendum de este universo tal como es

Las mitologías primitivas,

incluyendo la mayoría de las mitologías arcaicas,

se interesan en ayudar a los hombres a asentir a esto

Pero lo hacen del modo más monstruoso,

poniendo en escena rituales de horrenda violencia frente a los ojos de los espectadores,

con toda la comunidad participando en ellos

Si uno puede admitir eso,

uno no está aprobando la vida,

Después vino,

un momento en que la conciencia se negó a aceptar esta interpretación y surgió un sistema de mitologías interesadas en ayudar al hombre a alejarse,

a colocarse a una distancia de esta concepción de la experiencia básica

Apareció la religión zoroástrica,

que presenta la idea de que el mundo era originalmente bueno (es decir: inofensivo) y que un principio de mal lo precipitó en una caída

De esa caída provino esta lamentable,

desdichada y no querida situación conocida como la condición humana

Siguiendo la doctrina de Zoroastro,

al participar en una obra de bien las personas se asocian con las fuerzas de la restauración,

eliminando la infección del mal y retomando la senda hacia el bien

Esencialmente,

esta es la mitología que encontramos en la tradición bíblica: la idea de una creación buena y una caída subsiguiente

En lugar de culpar por la caída a un principio malo antecedente al hombre,

la tradición bíblica culpó al hombre mismo

El trabajo de redención restaura la situación buena y,

traerá el fin del mundo tal como lo conocemos,

es decir el mundo del conflicto y la guerra,

ese universo de la vida que devora a la vida

Ya sea que pensemos a la mitología en términos de la afirmación del mundo que es,

la negación del mundo que es,

o la restauración del mundo a lo que debería ser,

mitología es despertar en la mente un sentimiento de reverencia ante esta situación,

mediante uno de los tres modos de participación: saliendo,

A ésta yo la consideraría la función esencialmente religiosa de la mitología,

que representa el descubrimiento y reconocimiento de la dimensión del misterio del ser

La segunda función de una mitología tradicional es interpretativa: presentar una imagen consistente del orden del cosmos

Hacia el 3200 a

nació el concepto de un orden cósmico,

junto con la idea de que la sociedad y el hombre y la mujer deberían participar en ese orden cósmico porque es,

el orden básico de nuestra vida

Antes que esto,

el objeto de la reverencia no era un orden cósmico sino la aparición extraordinaria del animal que actuaba distinto de los otros de su especie,

o de una cierta especie de animal que parecía ser especialmente inteligente,

o algún otro aspecto notable del paisaje

Esas cosas extraordinarias predominan en las mitologías primitivas de todo el mundo

En el período de las altas civilizaciones,

llegamos a la experiencia de un gran tremendum misterioso que se manifiesta de modo tan impersonal que ni siquiera se le puede rezar,

sólo se lo puede reverenciar

Los dioses mismos son sólo agentes de ese gran misterio,

cuyo secreto se encuentra en las matemáticas

Esto puede observarse todavía en nuestras ciencias,

en las que las matemáticas del tiempo y el espacio son consideradas el velo a través del cual el gran misterio,

La ciencia,

en todas las mitologías tradicionales,

reflejó las creencias de su tiempo

No es sorprendente que la Biblia refleje la cosmología del tercer milenio antes de Cristo

Los que no comprenden la metáfora,

el lenguaje de la revelación religiosa,

se encuentran frente a imágenes que deben aceptar o cuestionar como hechos

Una de las más sorprendentes experiencias de este siglo tuvo lugar en 1968 en un gran viaje alrededor de la Luna

En Navidad,

los primeros versículos del Génesis fueron leídos por astronautas,

por tres hombres volando alrededor de la Luna

Lo incongruente era que estaban a varios miles de millas más allá del más alto cielo concebido en la época en que fue escrito el Libro del Génesis,

cuando la ciencia de la época sostenía el concepto de una Tierra plana

Allí estaban,

en un momento observando lo seca que era la Luna,

y al siguiente leyendo cómo las aguas del cielo y las aguas de la Tierra habían sido separadas

Uno de los momentos más maravillosos de esa experiencia contemporánea fue descripto en una majestuosa imaginería que simplemente no encajaba

El momento merecía un texto religioso más apropiado

Y sin embargo,

nos llegó con toda la reverencia de algo sabio,

algo en lo que resonaban nuestros orígenes,

aún cuando en realidad no era así

Las viejas metáforas eran tomadas como registro factual de la creación

La cosmología moderna ha dejado toda esa imagen pueril del universo muy,

como ilustración del error popular,

que no pretendían pasar por hechos,

fueron pronunciadas por hombres que creían que lo eran,

a millones que también creían que estas metáforas eran hechos

La tercera función de una mitología tradicional es validar y sustentar un orden moral específico,

el orden de la sociedad en donde nació esa mitología

Todas las mitologías nos llegan en el marco de una cierta cultura específica y deben hablarnos a través del lenguaje y símbolos de esa cultura

En las mitologías tradicionales,

la idea en realidad es que el orden moral está orgánicamente relacionado con el orden cósmico,

Mediante esta tercera función,

la mitología refuerza el orden moral configurando la persona según las demandas de un grupo social específico,

condicionado geográfica e históricamente

Como ejemplo,

los ritos primitivos de iniciación,

que trataban a la gente con mucha dureza,

tenían la intención de resolver el problema de hacer cruzar a las personas en crecimiento el primer gran umbral de su desarrollo

Estos ritos,

incluían escarificaciones y algunas cirugías menores

Esos ritos eran realizados de modo que las personas comprendieran que ya no tenían el mismo cuerpo que habían tenido de niños

Después,

podían mirarse y ver que eran diferentes,

Estos cortes y marcas exigidos por la sociedad los incorporaban,

a un cuerpo cultural más grande y durable,

cuya mitología explicatoria se volvía la suya

Debe observarse que aquí la fuerza se encuentra más en la sociedad que en la naturaleza

Así sucedió con la autoridad social en la India,

que mantuvo el sistema de castas así como los rituales y la mitología del uste

Es aquí precisamente,

donde aparece una gran dificultad

Existe un peligro genuino cuando las instituciones sociales imponen a la gente estructuras mitológicas que ya no coinciden con su experiencia humana

Por ejemplo,

cuando se insiste en ciertas interpretaciones religiosas o políticas de la vida humana,

puede tener lugar una disociación mítica mediante la cual hay personas que resultan rechazadas o expulsadas de las ideas explicativas sobre el orden de sus vidas

La cuarta función de la mitología tradicional es transportar al individuo a través de los distintos estadios y crisis de la vida

ayudar a las personas a entender integralmente el despliegue de la vida

Esta integridad significativa que los individuos experimentarán hechos significativos,

desde el nacimiento hasta la madurez y la muerte,

con ese mysterium tremendum más allá de ellos y de todas las cosas

LA METÁFORA,

LENGUA MATERNA DEL MITO La vida de una mitología surge y depende del vigor metafórico de sus símbolos

Estos transmiten más que un mero concepto intelectual,

pues sus características profundas hacen que nos den un sentimiento de participación real en una comprensión de la trascendencia

El símbolo,

transporta no una mera idea del infinito sino una realización del infinito

Debemos recordar,

que las metáforas de un período históricamente condicionado,

pueden no hablar a las personas que viven mucho después de ese momento histórico y cuya conciencia se ha formado a través de experiencias por completo diferentes

Mientras que los tiempos y las condiciones cambian drásticamente,

el objeto del condicionamiento histórico a través de los siglos,

es decir la compleja unidad psicosomática que llamamos la persona humana,

Lo que Adolph Bastian describió como “ideas elementales” y Jung llamó “arquetipos del inconsciente colectivo” son los poderes motivantes y referencias connotativas biológicamente arraigados de las mitologías que,

modelados en las metáforas de períodos históricos y culturales cambiantes,

Las metáforas cumplen su función de hablarles a estos niveles profundos del ser humano cuando surgen,

del contexto contemporáneo de la experiencia

En nuestra época,

se está volviendo cada vez más necesaria,

a medida que las metáforas del pasado,

tales como la del Parto Virginal y la Tierra Prometida,

pierden su vitalidad y se concretizan

Pero esa nueva mitología ya está implícita entre nosotros,

innata a la mente y esperando como la princesa dormida el beso del amado,

para ser despertada por una nueva simbolización metafórica

Esta derivará necesariamente de la vida contemporánea,

del pensamiento y la experiencia,

al ser la lengua que puede tocar las capas más internas de la conciencia,

nos proporcionará una mitología revigorizada

Los artistas comparten la vocación,

de acuerdo con sus disciplinas y oficios,

de proveer las nuevas imágenes de la mitología

Esto es,

proporcionan las metáforas contemporáneas que nos permiten captar la naturaleza trascendente,

infinita y abundante del ser tal como es

Sus metáforas son los elementos esenciales de los símbolos que hacen manifiesto el fulgor del mundo tal como es,

antes que discutir si debería ser de un modo u otro

Lo revelan como es

Una mitología puede ser entendida como una organización de figuras metafóricas connotativas de estados mentales que,

no pertenecen a esta o aquella ubicación geográfica o período histórico,

aún cuando las figuras mismas parecen sugerir en su superficie tal localización concreta

Los lenguajes metafóricos de la mitología y la metafísica no son denotativos de mundos reales de dioses,

sino que más bien connotan niveles y entidades dentro de la persona tocada por ellos

Las metáforas sólo parecen describir el mundo exterior del tiempo y el espacio

Su universo real es el campo espiritual de la vida interior

El Reino de Dios está dentro de nosotros

El problema,

como lo hemos notado muchas veces,

que se refieren a lo que podría decirse de ningún otro modo,

son prosaicamente malentendidas al referirlas a hechos tangibles y sucesos históricos

La denotación (esto es,

la referencia en tiempo y espacio: un determinado Parto Virginal,

el Fin del Mundo) es tomado como el mensaje,

la rica aura de la metáfora en la que reside su importancia espiritual,

El resultado es que nos quedamos con esa inflexión “étnica” particular de la metáfora,

más que con su núcleo espiritual viviente

Inevitablemente,

la comprensión popular apunta a los rituales y leyendas del sistema local,

y el sentido de los símbolos se reduce a los objetivos concretos de un sistema político de socialización en particular

Cuando la lengua de la metáfora es malentendida y su estructura de superficie se resquebraja,

evoca meramente el actual orden de cosas limitado en el tiempo y el espacio,

si acaso es transmitido todavía,

Me ha intrigado mucho que el acento en la exégesis profesional de toda la mitología judeocristiana-islámica se haya puesto en la denotación antes que en el sentido connotativo de la imaginería metafórica que es su lengua activa

El Parto Virginal,

ha sido presentado como un hecho histórico,

incorporado a un artículo concreto de fe sobre el que los teólogos han discutido durante siglos,

a menudo con graves consecuencias

Prácticamente toda mitología en el mundo ha usado esta idea “elemental” y co-natural de un nacimiento virginal para referirse a una realidad espiritual más que histórica

Lo mismo,

vale para la metáfora de la Tierra Prometida,

que en su denotación no se refiere más que a un trozo de geografía terrestre a tomar por la fuerza

Su connotación (es decir,

es el de un sitio espiritual en el corazón en el que sólo se puede entrar mediante la contemplación

No puede haber genuino avance en la comprensión de cómo funcionan los mitos hasta que comprendamos y permitamos que los símbolos metafóricos lleguen sin modificaciones,

a los niveles más internos de nuestra conciencia

La confusión sobre la naturaleza y función de la metáfora es uno de los mayores obstáculos (puesto en nuestro camino,

por las religiones organizadas que se concentran con miopía en momentos y lugares concretos) a nuestra capacidad de experimentar el misterio

METÁFORA Y MISTERIO En un sentido realista,

la mitología puede ser definida como la religión de otros pueblos

Y la religión,

puede ser entendida como el malentendido popular de la mitología

La mitología es un sistema de imágenes que les da al pensamiento y a los afectos un sentimiento de participación en un campo de sentido

Las diferentes mitologías definen los posibles sentidos de la experiencia de una persona en términos del conocimiento del período histórico,

así como del impacto psicológico de este conocimiento difundido a través de las estructuras sociales del complejo sistema psicosomático conocido como ser humano

En una mitología tradicional o,

en un sistema religioso tradicional,

la imaginería y los rituales a través de los cuales esa imaginería se integra en la vida de una persona,

son presentados de modo autoritario por los padres o los evangelizadores,

y se espera que el individuo experimente los sentidos y los sentimientos buscados

como ha sucedido en el mundo contemporáneo,

que ha dejado de ser un mundo pastoral para volverse un mundo de máquinas,

todo el contexto de las imágenes de nuestra herencia religiosa se ha transformado,

estas imágenes no pueden comunicar,

los sentimientos y los sentidos como lo hicieron con la gente del mundo en que se las creó

Un sistema de símbolos mitológicos sólo funciona si opera en el campo de una comunidad de personas que tienen experiencias esencialmente análogas o,

si comparten el mismo campo de experiencia vital

¿Cómo podemos,

en el período contemporáneo,

evocar la imaginería que comunica el sentido más profundo y más ricamente desarrollado de la experiencia vital

? Estas imágenes deben señalar más allá de sí mismas hacia esa verdad última que debe ser dicha: que la vida no tiene ningún sentido absolutamente fijado

Estas imágenes deben señalar más allá de todos los significados dados,

más allá de todas las definiciones y relaciones,

hacia ese misterio realmente inefable que es la existencia,

Si le damos a ese misterio un sentido exacto,

disminuimos la experiencia de su auténtica profundidad

Pero cuando un poeta lleva la mente a un contexto de sentidos y después va más allá de éstos,

uno reconoce ese maravilloso rapto que produce el ir más allá de todas las categorías de la definición

Aquí sentimos la función de la metáfora que nos permite hacer un viaje que no podríamos hacer de otro modo,

más allá de todas las categorías de la definición

CAPÍTULO II

LA EXPERIENCIA DEL MISTERIO RELIGIOSO

EL SIMBOLISMO Y LA EXPERIENCIA RELIGIOSA Con respecto a la tradición mística,

el mundo puede dividirse en dos grandes grupos: uno al oeste de Irán,

que incluye el Medio Oriente y Europa

que incluye a la India y el Lejano Oriente

Concentrémonos en el Occidente

Nuestras religiones vienen todas del Levante,

más que de Europa

El zoroastrismo,

el cristianismo y el Islam son llamadas las grandes religiones del mundo

En todas ellas,

Dios hizo el mundo,

y Dios y el mundo no son lo mismo

En nuestra tradición hay una distinción ontológica y esencial entre creador y criatura

Esto lleva a una psicología y estructura religiosa totalmente diferentes de las religiones en las que esta distinción no se hace

El objetivo de las religiones occidentales no es provocar una identificación con lo trascendente

Su objetivo es producir una relación entre los seres humanos y Dios,

La actitud típica del Levante,

de donde vienen nuestras religiones,

es la sumisión del juicio humano a ese poder concebido como Dios

En la tradición occidental,

lo divino no está dentro de uno

Cuando nos volvemos hacia adentro,

encontramos un alma humana y esa alma humana puede estar o no en una relación adecuada con su creador

La tradición bíblica nos dice que la naturaleza es corrupta y que hubo una caída,

se la mencione como Pecado Original o no

Todo el concepto de pecado está implicado aquí,

porque tenemos una responsabilidad con Dios de obedecer alguna clase de ley que concebimos como dictada por Él

¿Cómo nos relacionamos con Dios en esta tradición

? La relación se consuma a través de una institución

A ésta podemos llamarla la primera disociación mítica,

en tanto disocia la persona del principio divino

El individuo sólo puede asociarse con lo divino mediante la institución social

Dios y Su pueblo tienen un pacto respecto de su relación especial

En la tradición cristiana,

Cristo es el centro porque Él es el verdadero Dios y el verdadero Hombre

Eso es considerado como un misterio en razón de la unidad de estas dos naturalezas

No hay misterio alguno en el Oriente,

donde cada hombre es pensado precisamente como un trozo de Dios

Nuestra cultura religiosa occidental tiene un compromiso con estos grupos sociales y sus distintos reclamos bíblicos y eclesiásticos,

que la moderna investigación histórica y científica cuestiona

No obstante,

por medio de este acuerdo hemos sido vaciados de nuestro sentido de nuestra propia divinidad

Nos hemos comprometido con una organización social o institución jerárquica,

que tiene sus propias exigencias

Y ahora esas exigencias mismas están en cuestión

Esto alienta lo que llamamos alienación,

un sentido individual de extrañamiento de la institución religiosa a través de la cual nos relacionamos con Dios

El Dios de la institución no está apoyado en nuestra propia experiencia de la realidad espiritual

Esto abre un hueco que cuestiona la validez del ser humano

El primer objetivo del místico es validar la experiencia humana individual de la persona

EXPERIMENTAR EL MISTERIO Como hemos mencionado antes,

el objetivo primordial de una mitología dinámica,

que podemos caracterizar como su función propiamente religiosa,

es despertar y mantener en la persona una experiencia de reverencia,

humildad y respeto en reconocimiento de ese misterio definitivo que trasciende todo nombre y forma,

como leemos en las Upanishads,

En las últimas décadas,

la teología se ha concentrado a menudo en un ejercicio literario de explicación de textos arcaicos compuestos de nombres,

históricamente condicionados,

todos los cuales son atribuidos a “lo inefable”

o la fe en la ciencia más reciente,

pertenecen por igual en nuestra época sólo a quienes todavía no tienen una idea de lo misterioso que es en realidad el misterio de ellos mismos

En muchos de nosotros se ha hecho patente la situación descripta por el físico Erwin Schrödinger: “Esta vida nuestra que estamos viviendo no es un mero fragmento de la existencia entera,

sólo que el todo no está constituido de tal manera que pueda ser abarcado de una sola mirada

Esto … es lo que los sacerdotes brahmánicos expresan en esa fórmula mística que en realidad es tan simple y tan clara: Tat tvam asi,

eso eres tú” 8 Esta es la idea básica de todo discurso metafísico,

que es inmediatamente conocido (o conocible por un individuo en soledad) sólo cuando los nombres y las formas,

lo que llamo las máscaras de Dios,

incluyendo a Guillermo de Occam,

Immanuel Kant y Henry Adams,

de la unidad misma pertenece a la mente y puede no ser atribuida a ninguna supuesta sustancia,

¿Quién,

para señalar más allá de sus palabras y de sí mismo y de todo lo que sabe o puede decir,

? Suele hacerse la pregunta de si la experiencia del misterio y de la trascendencia es más accesible para quienes han pasado por alguna clase de preparación religiosa y espiritual,

Puede ser menos accesible para ellos precisamente porque ya lo han recibido todo nombrado

Un modo de privarnos de una experiencia es esperarla

Otro es tener un nombre para ella antes de tener la experiencia

Carl Jung decía que una de las funciones de la religión es protegernos contra la experiencia religiosa

Esto es porque en la religión formal todo está concretado y formulado

esa experiencia es de las que sólo uno mismo puede tener

No bien se la clasifica junto con una experiencia ajena,

Una serie preconcebida de conceptos encierra la experiencia,

aislándola de tal modo que no nos llega directamente

Las religiones adornadas y detalladas nos protegen contra una explosiva experiencia mística que sería excesiva para nosotros

Hay dos tipos de meditación: la discursiva,

En la meditación discursiva,

como la propuesta por Ignacio de Loyola,

consideramos una escena religiosa (los Siete Dolores de la Santísima Virgen,

o la historia de la Crucifixión) disponiéndolas como se dispondría una escenografía en la imaginación

Este es un preludio protector a un tipo de meditación

El otro tipo de meditación es explosivo pues nos arroja más allá de todo nombre,

Y desde allí no se puede volver

Pero si hemos pasado antes por varios años de meditación discursiva,

ésta nos sirve como un estado intermediario por el que podemos regresar

En sitios en los que la meditación ha sido practicada largo tiempo,

por ejemplo en las órdenes contemplativas,

Busquemos el camino al misterio mediante una meditación sobre el nacimiento,

En este respecto se plantea con pertinencia la pregunta del siglo I,

sobre si el cristianismo era una religión histérica o la religión histérica de la cual todas las otras son refiguraciones

Los muchos símbolos,

tales como los animales de las religiones mistéricas egipcias respirando su espíritu sobre el niño Jesús (el toro del dios Osiris y el asno de su hermano Set,

allí en el pesebre) sugieren su temprana comprensión de que era realmente así

Del mismo modo,

en la misma escena del Nacimiento,

los Magos llevan el gorro de Mythros cuando presentan su homenaje

Es evidente que,

tenemos exactamente el mismo arquetipo,

con el motivo del abandono del mundo físico,

todavía simbolizado con una cruz en la astronomía,

Abandonan la Tierra,

símbolo de la Madre,

En la traducción del rito neolítico de la fertilidad a un rito de fertilidad espiritual,

vemos la muerte y la resurrección del cereal refigurada en el símbolo de la muerte del viejo Adán y el nacimiento del nuevo

Como he observado antes,

la gran visión de San Pablo en el camino a Damasco fue que la calamidad de la muerte de este joven rabino,

Jesús,

era una contrapartida de la muerte y resurrección del Salvador que se da en los misterios clásicos

Pablo también captó que el mito cristiano de la Caída con el Árbol del Edén y la Redención en el Calvario con el Árbol de la Redención son los dos aspectos de los dos Árboles del Jardín del Edén

El primero,

representa el pasaje de lo eterno al reino del tiempo

El segundo es el Árbol del retorno desde el reino del tiempo a lo espiritual

De modo que

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